Quand on parle de diaspora russe en France, on évoque souvent les trois grandes vagues d’exil — les Russes blancs de 1917, les déplacés d’après-guerre, les nouveaux venus de l’après-1991 — comme si elles formaient un récit linéaire. La réalité est plus stratifiée, plus contradictoire aussi : chaque génération a apporté ses réseaux, ses institutions, ses silences et ses oublis. Pour démêler ces strates et comprendre comment la France est devenue, à plusieurs reprises, un refuge et un lieu de transmission pour la culture russe, nous avons interrogé Marina Volkova.
Historienne installée à Lyon, Marina Volkova travaille depuis seize ans sur l’histoire contemporaine de l’émigration russe en France. Elle a accepté de revenir pour notre magazine sur les grands jalons de cette présence, ses lieux symboliques et les questions de transmission qui se posent aujourd’hui à la quatrième et cinquième génération de descendants. L’entretien s’est tenu un après-midi de printemps, dans son bureau de la presqu’île lyonnaise.
Marina Volkova
Historienne, Lyon — spécialiste de l'émigration russe en France
Marina Volkova enseigne l'histoire contemporaine depuis seize ans. Ses travaux portent sur les trois vagues d'émigration russe en France entre 1917 et nos jours, avec un focus particulier sur les institutions culturelles fondées par les exilés et sur les enjeux de transmission entre générations.
La première vague : les Russes blancs après 1917
Hélène Marchand : Marina, on commence souvent l'histoire de la diaspora russe en France par la Révolution d'octobre. Est-ce vraiment le point de départ ?
Marina Volkova : Pas exactement. Il y avait déjà, avant 1917, une présence russe importante en France. La Côte d'Azur accueillait depuis le milieu du dix-neuvième siècle une aristocratie russe en villégiature : la famille impériale, mais aussi des grands-ducs, des écrivains, des compositeurs. Tourgueniev a vécu à Bougival, Tchaïkovski a séjourné à Nice. Paris comptait une élite intellectuelle et artistique russe — pensez aux Ballets russes de Diaghilev qui révolutionnent la scène parisienne dès 1909. La Bibliothèque Tourgueniev, fondée en 1875, témoigne de cette antériorité.Cela dit, la Révolution d’octobre et surtout la guerre civile de 1918-1922 changent radicalement l’échelle et la nature de cette présence. On passe d’une élite cosmopolite à un exode massif : entre cent cinquante mille et deux cent mille Russes arrivent en France entre 1919 et 1930. Officiers blancs, fonctionnaires impériaux, aristocrates dépossédés, intellectuels, professeurs, artistes, mais aussi cosaques, soldats, ouvriers et leurs familles. Beaucoup transitent d’abord par Constantinople, Berlin, Prague, avant de s’installer à Paris.
Ce qui frappe, c’est la diversité sociale de cette première vague. On la résume souvent aux comtes et aux princes, mais il y avait aussi une masse d’anciens militaires sans qualification industrielle, qui vont devoir se reconvertir comme chauffeurs de taxi à Paris ou ouvriers chez Renault à Boulogne-Billancourt. Le célèbre cliché du « grand-duc chauffeur de taxi » reflète une réalité statistique.
Hélène Marchand : Pourquoi la France plutôt qu'un autre pays ?Marina Volkova : Plusieurs raisons convergent. D'abord, l'alliance franco-russe de la fin du dix-neuvième siècle avait créé des liens politiques et économiques étroits. Ensuite, la France de l'après-guerre manquait de main-d'œuvre — un million et demi de morts au front — et accueille volontiers les travailleurs étrangers. Enfin, la culture française était déjà familière à l'élite russe : on parlait français dans les salons de Saint-Pétersbourg, les enfants de l'aristocratie étaient éduqués en français. Paris représentait un horizon culturel naturel.Il faut ajouter l’effet de réseau : dès qu’une première communauté s’installe, elle attire ses parents, ses anciens collègues, ses voisins. Les paroisses orthodoxes, les écoles russes, les journaux en russe se multiplient à Paris dans les années vingt. La rue Daru devient le centre symbolique de cette nouvelle Russie en exil.
La géographie de l’exil parisien des années 1920
Hélène Marchand : Vous évoquez la rue Daru. Quels étaient les autres quartiers russes à Paris ?Marina Volkova : La géographie russe de Paris dans l'entre-deux-guerres est très lisible. Le seizième arrondissement, autour de la rue Daru et de la cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky, accueille les familles aisées, les anciens officiers reconvertis dans les affaires, les écrivains qui ont les moyens de garder un train de vie bourgeois. Bounine, par exemple, vit dans le seizième.Le quinzième arrondissement est plus modeste : on y trouve commerces, librairies russes, restaurants, écoles, cabinets médicaux tenus par des médecins émigrés qui ont dû repasser leurs équivalences. C’est un quartier vivant, avec des journaux affichés en cyrillique aux devantures, des odeurs de cuisine russe qui sortent des immeubles, des conversations en russe dans les cafés. Pour les chercheurs qui travaillent sur l’oralité, ces quartiers étaient une véritable petite Russie.
Le quartier latin et Montparnasse abritent quant à eux la bohème intellectuelle russe : poètes, peintres, écrivains, musiciens. Tsvetaïeva habite à Meudon puis à Vanves, mais fréquente assidûment les cafés de Montparnasse où se réunit l’avant-garde russe en exil. La Closerie des Lilas, La Coupole, Le Dôme : ce sont aussi des lieux de l’émigration russe, pas seulement de la bohème française.
Hélène Marchand : Y avait-il des tensions entre ces différents milieux ?Marina Volkova : Bien sûr. La diaspora russe blanche n'a jamais été un bloc homogène. Les clivages politiques sont profonds : monarchistes, libéraux constitutionnels, socialistes-révolutionnaires, mencheviks — chacun a ses publications, ses cercles, ses figures. Les anciens officiers blancs gardent des griefs entre eux liés à la guerre civile. Et puis il y a une tension de classe persistante entre l'aristocratie déchue et les ouvriers émigrés.Les générations aussi se séparent. Les parents nés en Russie restent souvent attachés à un retour hypothétique, refusent de s’intégrer pleinement, gardent leur passeport Nansen sans demander la nationalité française. Les enfants nés en France sont scolarisés à l’école française, parlent français entre eux dans la cour de récréation, et se construisent une identité hybride parfois conflictuelle avec celle de leurs parents.
Boulogne-Billancourt : l’autre Russie ouvrière
Hélène Marchand : Boulogne-Billancourt est moins connue que la rue Daru. Pourquoi est-ce un lieu central ?Marina Volkova : Boulogne-Billancourt, c'est le revers ouvrier de la diaspora blanche, et c'est un lieu fondateur qu'on a longtemps minoré dans le récit dominant. Au début des années vingt, l'usine Renault embauche massivement des étrangers pour répondre à la demande de l'industrie automobile en plein essor. Les Russes y arrivent par milliers : on estime qu'ils sont entre cinq mille et huit mille à travailler à l'usine ou à habiter le quartier dans les années trente.Ce sont d’anciens militaires, des cosaques, des paysans, des fils de petite noblesse ruinée. Ils s’installent dans les immeubles modestes du Pont-de-Sèvres, autour de l’avenue Pierre-Grenier et de la rue de Bellevue. Une église orthodoxe est consacrée en 1927, l’église Saint-Nicolas-le-Thaumaturge, qui devient le centre spirituel de cette communauté ouvrière. Une école russe ouvre, des associations d’entraide se créent, un journal local est publié.
Hélène Marchand : Comment cette communauté s'est-elle inscrite dans la vie sociale française ?Marina Volkova : De façon ambivalente. À l'usine, les Russes sont d'abord considérés comme dociles et travailleurs, puis se syndiquent progressivement, certains rejoignent même le syndicat communiste — ce qui crée des tensions internes considérables, puisque la communauté est majoritairement antibolchevique. Dans la vie quotidienne, ils participent à la vie locale : les enfants vont à l'école communale, les jeunes pratiquent les sports français, certains se marient avec des Françaises ou des Polonaises.Mais ils maintiennent aussi une vie communautaire dense. La paroisse orthodoxe est un point de ralliement obligatoire pour les fêtes de Pâques, de Noël russe, de Saint-Nicolas. Les associations d’anciens combattants et d’anciens cosaques organisent des bals, des conférences, des collectes pour les nécessiteux. Les enfants suivent l’école russe le jeudi et le dimanche, apprennent à lire le cyrillique, mémorisent les prières orthodoxes.
Cette double socialisation a façonné une identité spécifique : ouvriers à la française à l’usine, Russes orthodoxes à la paroisse, hybrides chez eux. C’est un modèle d’intégration qu’on a longtemps sous-estimé. Pour comprendre la profondeur de cette présence, on peut consulter notre dossier sur la diaspora culturelle russe en France, qui revient sur l’ensemble des institutions héritières de cette première vague.
La seconde vague : déplacés et dissidents
Hélène Marchand : La deuxième vague est moins documentée. Que sait-on de ces nouveaux arrivants d'après-guerre ?Marina Volkova : La deuxième vague est en effet beaucoup plus discrète, et pour des raisons qui tiennent à son caractère même. Elle se compose principalement de personnes déplacées par la guerre — des Russes capturés par les Allemands, des prisonniers de guerre, des travailleurs forcés, des civils déportés. À la fin du conflit, les accords de Yalta prévoyaient le rapatriement obligatoire de tous les citoyens soviétiques. Beaucoup ont été renvoyés de force vers l'URSS, où ils ont été suspects, déportés au goulag, parfois exécutés.Une minorité a réussi à échapper au rapatriement, souvent en se faisant passer pour Polonais, Ukrainiens ou apatrides. Une autre minorité a profité du statut de réfugié dans les camps de personnes déplacées en Allemagne et en Autriche, puis a obtenu un visa pour la France ou les États-Unis dans les années cinquante. Ces nouveaux arrivants ont rejoint la première vague mais sont restés longtemps marginalisés au sein même de la diaspora : ils étaient soupçonnés de collaboration avec les Allemands ou de complaisance avec les Soviétiques selon les cas.
Il y a aussi, à partir des années soixante et surtout soixante-dix, l’arrivée de dissidents soviétiques expulsés ou autorisés à émigrer. Soljenitsyne arrive en France en 1974 — même s’il s’installe ensuite aux États-Unis. Boukovski, Plioutch, Maximov, Siniavski : la liste des intellectuels dissidents qui passent par Paris est longue. Ils trouvent dans la diaspora blanche d’avant-guerre un soutien éditorial, des publications comme la revue Kontinent, des solidarités politiques.
Hélène Marchand : Quel rapport entre ces dissidents et les descendants de la première vague ?Marina Volkova : Un rapport complexe. Pour les anciens Russes blancs, l'arrivée de dissidents soviétiques est une revanche symbolique : enfin, des intellectuels russes critiquent ouvertement le régime, défendent les valeurs orthodoxes et chrétiennes, dénoncent le goulag. Mais il y a aussi des malentendus profonds : les dissidents viennent d'une société soviétique très différente de la Russie tsariste, ils n'ont pas la même langue, pas la même culture, pas les mêmes références. Soljenitsyne lui-même a été parfois mal compris par la diaspora blanche, qui voyait en lui un nationaliste russe pas assez occidental, ou un orthodoxe trop slavophile.Cette deuxième vague reste numériquement limitée — quelques milliers de personnes au plus — mais elle a une importance intellectuelle considérable, notamment dans le renouvellement des publications russes en France et dans la diffusion en Europe occidentale d’une critique de l’URSS articulée à la culture russe profonde.
La troisième vague : depuis 1991
Hélène Marchand : Et puis il y a 1991. Comment qualifier cette troisième vague ?Marina Volkova : La chute de l'URSS marque une rupture totale. Pour la première fois depuis 1917, sortir de Russie devient un acte ordinaire, pas un acte d'exil. Les visas s'obtiennent plus facilement, les vols sont fréquents, les communications téléphoniques puis numériques sont instantanées. La diaspora russe contemporaine n'a plus le caractère tragique des deux premières vagues : on peut partir, revenir, repartir.Les profils se diversifient considérablement. Dans les années quatre-vingt-dix, les premiers arrivants sont surtout des artistes — musiciens classiques recrutés par les orchestres européens, danseurs des grandes compagnies, peintres et plasticiens qui rejoignent les galeries parisiennes. Puis viennent les étudiants, attirés par les masters scientifiques et les écoles d’ingénieurs françaises. Dans les années deux mille, ce sont les cadres et les entrepreneurs : la diaspora russe se professionnalise, s’enrichit, s’installe durablement.
À partir des années deux mille dix, et plus encore après 2022, on observe une nouvelle inflexion : l’arrivée d’opposants politiques, de journalistes, de chercheurs, d’artistes engagés qui quittent la Russie pour des raisons de liberté d’expression. Cette dernière inflexion est encore en train de se faire et les sociologues commencent à peine à la documenter. Pour un portrait actualisé de cette communauté contemporaine à Paris, on peut consulter ce portrait de la communauté russe contemporaine à Paris qui restitue bien la diversité actuelle.
Hélène Marchand : Cette troisième vague entretient-elle des liens avec les précédentes ?Marina Volkova : Oui et non. Certaines institutions héritées de la première vague — la cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky, la Bibliothèque Tourgueniev, le Conservatoire Rachmaninoff — accueillent volontiers les nouveaux arrivants et tentent de transmettre. Mais culturellement, le fossé est réel : les nouveaux Russes parlent une langue contemporaine très différente du russe d'émigration figé dans le vocabulaire d'avant 1917, leurs références culturelles sont post-soviétiques, leurs codes sociaux sont ceux de la Russie d'aujourd'hui.Beaucoup de descendants de la première vague me racontent leur étonnement, parfois leur déception, en rencontrant ces nouveaux Russes : ils ne parlent pas la même langue, n’ont pas les mêmes valeurs, ne s’intéressent pas aux mêmes choses. Inversement, les nouveaux Russes trouvent souvent les vieilles familles d’émigrés étranges, désuètes, accrochées à une Russie disparue. Ces incompréhensions mutuelles sont un terrain de recherche passionnant pour les sociologues.
Lieux de mémoire et institutions
Hélène Marchand : Quels sont, selon vous, les lieux de mémoire indispensables pour comprendre cette histoire ?Marina Volkova : Le premier, incontestablement, c'est le cimetière russe de Sainte-Geneviève-des-Bois. Classé monument historique en 2001, il abrite plus de quinze mille tombes : Bounine, Noureev, Tarkovski, Ia Mikhalkova, des familles entières d'aristocrates et d'officiers, des moines orthodoxes, des artistes. C'est le panthéon de la diaspora russe en France, et chaque visite y est une leçon d'histoire.Le deuxième, c’est la cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky de la rue Daru à Paris. Inaugurée en 1861, elle a été le centre spirituel de la première vague et reste aujourd’hui un lieu de pèlerinage pour les descendants. Y entrer, c’est entendre encore les chants liturgiques en slavon, voir les icônes et les fresques de l’école russe, croiser des familles qui se transmettent depuis quatre ou cinq générations.
Le troisième, c’est la Bibliothèque Tourgueniev, fondée en 1875 par les premiers émigrés de la révolution avortée de 1905. Elle a perdu une partie de son fonds pendant la guerre — saisi par les nazis puis dispersé — mais reste la plus ancienne bibliothèque russe d’Europe occidentale, avec un fonds considérable d’ouvrages, d’archives et de périodiques.
Pour approfondir, on peut consulter notre dossier sur les portraits d’artistes russes installés en France, qui présente les figures majeures de la culture russe ayant choisi Paris ou la province française.
Hélène Marchand : Et le Conservatoire Rachmaninoff ?Marina Volkova : C'est un cas remarquable. Fondé en 1923 par des musiciens émigrés de l'élite musicale russe — Glazounov, Tcherepnine, Grechaninov ont enseigné à ses débuts —, il continue aujourd'hui de transmettre la grande tradition pianistique russe. Des générations de pianistes, de chanteurs, de violonistes y ont été formés. C'est un lieu vivant, pas un musée, et c'est ce qui en fait la valeur singulière dans le paysage français.À côté de ces institutions parisiennes, il faut citer les paroisses orthodoxes de province — Lyon, Marseille, Nice, Toulouse, Strasbourg —, les écoles du dimanche qui maintiennent l’enseignement de la langue russe aux enfants de la diaspora, les festivals culturels comme les Journées européennes du livre russe, et les nombreuses associations communautaires régionales.
Les questions de transmission entre générations
Hélène Marchand : Comment se transmet aujourd'hui l'héritage culturel russe dans les familles de la diaspora ?Marina Volkova : C'est sans doute la question la plus complexe et la plus émouvante de notre champ de recherche. Dans les familles de la première vague, on observe aujourd'hui des trajectoires très contrastées entre les quatrième et cinquième générations. Certaines familles ont maintenu une transmission active : la langue russe parlée à la maison, les fêtes orthodoxes célébrées, les vacances chez des cousins en Russie quand c'était possible, les écoles du dimanche. Dans ces familles, les jeunes adultes sont parfaitement bilingues et s'identifient comme franco-russes.D’autres familles ont laissé filer la transmission. Les arrière-petits-enfants des Russes blancs ne parlent souvent plus le russe, ne connaissent pas l’orthodoxie, ne fréquentent plus les institutions communautaires. Il leur reste un nom de famille, parfois une icône familiale, des photos jaunies, une vague conscience d’appartenir à une histoire singulière. C’est une mélancolie particulière, ce sentiment d’avoir perdu quelque chose qu’on n’a pas vraiment connu.
Les facteurs de transmission ou de déperdition sont multiples : mariages mixtes, mobilité géographique, absence d’école russe accessible, désintérêt parental, ou au contraire engagement militant pour la transmission. Chaque famille raconte une histoire singulière.
Hélène Marchand : Et dans les familles de la troisième vague ?Marina Volkova : Les enjeux sont différents parce que ces familles sont plus récentes — souvent les enfants sont nés en France de parents nés en Russie. La transmission de la langue est facilitée par la proximité avec la Russie d'aujourd'hui : les voyages, les appels vidéo, les contenus culturels en ligne, les séjours linguistiques. Mais la situation politique récente complique tout : depuis 2022, beaucoup de familles ont coupé leurs liens avec leur pays d'origine, ou les ont profondément réaménagés.On observe aussi une diversification des modèles de transmission : certaines familles maintiennent une identité russophone forte, d’autres choisissent une intégration plus rapide à la culture française, d’autres encore construisent une identité européenne ou cosmopolite qui ne se réduit ni à l’une ni à l’autre.
Diaspora russe et diaspora ukrainienne en France
Hélène Marchand : Comment articuler aujourd'hui diaspora russe et diaspora ukrainienne en France ?Marina Volkova : Cette question est devenue centrale depuis 2022, et elle traverse douloureusement les communautés. Historiquement, les deux diasporas étaient en partie imbriquées : beaucoup d'émigrés des années vingt venaient de l'Empire russe sans distinction entre Russes ethniques et Ukrainiens, parlaient russe comme langue commune, fréquentaient les mêmes paroisses orthodoxes. Les générations suivantes ont parfois maintenu cette indifférenciation, parfois affirmé une identité ukrainienne distincte, parfois russe, selon les contextes politiques.L’invasion de février 2022 a tout bouleversé. Une partie de la diaspora russe a clairement condamné l’agression et soutenu l’Ukraine ; une autre a gardé un silence prudent ; une minorité a justifié la position russe. Les communautés ukrainiennes ont accueilli en urgence les réfugiés ukrainiens — plus de cent mille en France au plus fort de la crise. Et de nombreuses familles, des deux côtés, se sont déchirées : conjoints, frères et sœurs, cousins qui ne se parlent plus.
Dans les institutions culturelles, le sujet est extrêmement délicat. Certaines paroisses orthodoxes ont changé d’obédience canonique, d’autres se sont divisées. Les festivals culturels, les associations, les éditeurs ont dû repenser leur ligne éditoriale. C’est une histoire en train de s’écrire, et il est trop tôt pour en faire le bilan.
Hélène Marchand : Quelle responsabilité pour l'historien dans ce contexte ?Marina Volkova : Notre responsabilité est de continuer à raconter une histoire complexe, à refuser les raccourcis simplificateurs, à distinguer les époques, les contextes, les acteurs. La diaspora russe en France n'est pas la Russie ; les institutions culturelles fondées par les exilés en 1920 ne sont pas le Kremlin de 2026. Il faut tenir cette distinction sans être naïf sur les ambivalences contemporaines.C’est aussi notre responsabilité de continuer à éclairer la profondeur historique de cette présence : un siècle de transmission, des dizaines d’institutions culturelles fondées et maintenues, des milliers de tombes à Sainte-Geneviève, des manuscrits irremplaçables à la Bibliothèque Tourgueniev. Cette histoire mérite d’être racontée pour elle-même, sans être instrumentalisée par les conflits du présent.
Questions rapides : les idées reçues
Tous les Russes blancs étaient des aristocrates ?
Faux. La diaspora blanche comptait des milliers d'ouvriers, de paysans, de petits fonctionnaires. L'image aristocratique est un cliché médiatique.
La diaspora russe est concentrée à Paris ?
Vrai en grande partie, mais pas exclusivement. La Côte d'Azur, Lyon, Strasbourg, Marseille comptent des communautés actives depuis un siècle.
Tous les descendants parlent encore russe ?
Faux. La transmission linguistique est très inégale selon les familles. Certaines quatrième générations ne parlent plus un mot de russe.
L'orthodoxie est l'identité unique de la diaspora ?
Faux. Une partie importante de la diaspora est laïque, agnostique, voire athée — surtout dans la troisième vague post-1991.
Le cimetière de Sainte-Geneviève est uniquement orthodoxe ?
Vrai. Il a été fondé en 1927 spécifiquement pour la communauté orthodoxe russe et reste sous juridiction ecclésiale.
La diaspora soutient majoritairement Poutine ?
Faux. Les enquêtes récentes montrent une diaspora très divisée, avec une majorité plutôt critique du régime actuel, notamment chez les nouveaux arrivants.
Boulogne-Billancourt est encore un quartier russe ?
Faux et vrai. La présence ouvrière a quasi disparu, mais l'église Saint-Nicolas-le-Thaumaturge et quelques familles maintiennent une présence symbolique.
Conclusion : les 3 choses à retenir
Marina Volkova : 1. La diaspora russe en France n'est pas une mais plurielle — trois vagues distinctes, des trajectoires sociales très diverses, des sensibilités politiques et religieuses contrastées. Toute lecture monolithique est trompeuse. 2. Les institutions culturelles héritées de la première vague — cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky, Bibliothèque Tourgueniev, Conservatoire Rachmaninoff, paroisses régionales, cimetière de Sainte-Geneviève-des-Bois — constituent un patrimoine européen unique qui mérite d'être préservé pour lui-même, indépendamment des soubresauts politiques contemporains. 3. La question de la transmission entre générations est au cœur de l'avenir de cette diaspora. Sans école, sans paroisse, sans bibliothèque, sans festival, l'identité russe en France s'éteindra en deux ou trois générations. Avec ces lieux, elle continuera de s'inventer.Questions fréquentes
Combien y a-t-il eu de vagues d’émigration russe vers la France ?
Les historiens distinguent généralement trois grandes vagues d’émigration russe vers la France au cours du vingtième siècle. La première suit la Révolution d’octobre 1917 et la guerre civile : entre 1919 et 1930, plusieurs centaines de milliers de Russes blancs, officiers, aristocrates, intellectuels, artistes et leurs familles, fuient la Russie soviétique. La deuxième vague apparaît après la Seconde Guerre mondiale, composée de personnes déplacées et de dissidents. La troisième vague commence avec la perestroïka et s’amplifie après 1991 : elle est plus diversifiée socialement et inclut artistes contemporains, étudiants, professionnels, familles binationales et opposants politiques.
Combien de Russes vivent aujourd’hui en France ?
Les estimations varient. L’INSEE recense environ cinquante mille à quatre-vingt mille personnes de nationalité russe résidant en France. Si l’on élargit aux personnes d’origine russe ou russophone, descendantes des trois vagues, binationales et naturalisées, les études sociologiques avancent un chiffre compris entre deux cent mille et trois cent cinquante mille personnes. Cette population se concentre en Île-de-France, sur la Côte d’Azur et dans les grandes métropoles régionales. La diaspora russophone inclut aussi des personnes originaires d’Ukraine, de Biélorussie, du Kazakhstan, de Moldavie et des pays baltes.
Où s’installait la diaspora russe blanche dans les années 1920 ?
À Paris, les Russes blancs s’installent principalement dans les quinzième et seizième arrondissements, autour de la rue Daru et de la cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky. Boulogne-Billancourt devient un centre ouvrier majeur grâce à l’usine Renault qui embauche des milliers d’anciens militaires et d’ingénieurs russes. Sur la Côte d’Azur, Nice et Cannes accueillent une communauté plus aristocratique. Sainte-Geneviève-des-Bois, dans l’Essonne, devient à partir de 1927 le grand cimetière de la diaspora.
Quels sont les lieux de mémoire de la diaspora russe en France ?
Les lieux de mémoire forment un réseau dense : le cimetière russe de Sainte-Geneviève-des-Bois, classé monument historique en 2001, qui abrite Bounine, Noureev, Tarkovski et plus de quinze mille tombes ; la cathédrale orthodoxe Saint-Alexandre-Nevsky, rue Daru à Paris, cœur spirituel de la première vague ; la Bibliothèque Tourgueniev, fondée en 1875, plus ancienne bibliothèque russe d’Europe occidentale ; le Conservatoire Rachmaninoff, fondé en 1923. À Lyon, à Nice, à Strasbourg, des paroisses orthodoxes et des cercles culturels maintiennent la transmission.
La diaspora russe contemporaine est-elle homogène ?
Non. Depuis 1991, les profils se sont multipliés : artistes plasticiens, musiciens et écrivains ; étudiants venus pour les masters scientifiques ; ingénieurs et chercheurs intégrés à des laboratoires français ; entrepreneurs ; familles binationales nées de mariages mixtes ; opposants politiques, journalistes et défenseurs des droits humains après les années deux mille dix. Sociologiquement, ces communautés ne se fréquentent pas toujours et n’ont pas les mêmes pratiques culturelles. Géographiquement, elles se répartissent entre Paris, la Côte d’Azur, Lyon, Marseille et plusieurs villes universitaires. Cette diversité rend caduque toute lecture monolithique.
